Section 377 and the LGBTQ Rights in India.

समलैंगिकता का विचार भारत में लंबे समय से प्रभावी ढंग से छुपाया गया है। एलजीबीटीक्यू समुदाय अभी भी इक्कीसवीं सदी में समानता और स्वीकृति के अपने मौलिक अधिकारों के लिए लड़ रहा है। यह एक गंभीर समस्या है क्योंकि भारतीय समाज में "समलैंगिक-सेक्स" को अभी भी नापसंद किया जाता है, जहाँ एलजीबीटीक्यू समुदाय के खिलाफ बहुत अधिक भेदभाव है। हालाँकि आज के भारतीय युवा समलैंगिकता और विचित्र पहचान को स्वीकार करते हैं, लेकिन परिवारों और घरों की सीमा के भीतर स्वीकृति समुदाय के सदस्यों के लिए एक चुनौती बनी हुई है।

दिल्ली हाई कोर्ट का 2009 का फैसला

इस धारा को पहली चुनौती 2001 में दी गई थी जब दिल्ली उच्च न्यायालय को एक गैर सरकारी संगठन नाज़ फाउंडेशन से एक जनहित मुकदमा प्राप्त हुआ था, जिसमें दो सहमति वाले व्यक्तियों के बीच समलैंगिक गतिविधि को वैध बनाने की मांग की गई थी। हालाँकि, दिल्ली उच्च न्यायालय ने याचिकाकर्ताओं की अदालत में उपस्थित होने में असमर्थता का हवाला देते हुए 2003 में याचिका खारिज कर दी। समलैंगिक अधिकार समूहों ने दावा किया कि धारा 377 संविधान के अनुच्छेद 21 का उल्लंघन करती है क्योंकि यह किसी व्यक्ति की मूल पहचान को अपराधी बनाती है और उनके यौन झुकाव के कारण उन्हें सम्मान से वंचित करती है। 2009 में, आठ साल की कानूनी लड़ाई के बाद, दिल्ली उच्च न्यायालय ने एक ही लिंग के दो सहमति वाले व्यक्तियों के बीच यौन सम्बंधों को अपराध की श्रेणी से हटा दिया, जो एलजीबीटी अधिकार कार्यकर्ताओं की जीत थी।

बेंच ने अपने 105 पेज के फैसले में निष्कर्ष निकाला कि धारा 377 एक समलैंगिक व्यक्ति को भारतीय संविधान के अनुच्छेद 21 के तहत पूर्ण व्यक्तित्व के उनके अंतर्निहित अधिकार से वंचित करती है, जिसने याचिका को स्वीकार कर लिया।

2013 का फैसला

सुरेश कुमार कौशल बनाम एनएजेड फाउंडेशन मामले में जी.एस. सिंघवी और एस.जे. की अगुवाई वाली दो-न्यायाधीशों की सुप्रीम कोर्ट की बेंच द्वारा धारा 377 को बहाल किया गया था। मुखोपाध्याय, जिसने 2009 के दिल्ली उच्च न्यायालय के फैसले को पलट दिया। यह नोट किया गया कि प्रावधान 377 को पलटने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि एलजीबीटी समुदाय देश की आबादी का केवल एक छोटा-सा हिस्सा है और इस प्रावधान को लागू किए जाने के बाद 148 से अधिक वर्षों में 200 से भी कम व्यक्तियों पर मुकदमा चलाया गया है। फैसले के तुरंत बाद कांग्रेस पार्टी की तत्कालीन अध्यक्ष सोनिया गांधी ने संसद से धारा 377 को हटाने की मांग की। धारा 377 का विरोध करने वाली अन्य प्रमुख हस्तियों में राहुल गांधी और पूर्व वित्त मंत्री अरुण जेटली शामिल थे, जिन्होंने तर्क दिया कि दुनिया भर में लाखों लोगों की यौन रुझान अलग-अलग हैं और सुप्रीम कोर्ट को 2009 के फैसले को पलटना नहीं चाहिए था। भाजपा प्रवक्ता शाइना एनसी ने कहा कि समलैंगिकता को अपराध की श्रेणी से बाहर करना एक प्रगतिशील रास्ता है और उनकी पार्टी इसका समर्थन करती है।

नवतेज सिंह जौहर बनाम भारत संघ

भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने 6 सितंबर, 2018 को नवतेज सिंह जौहर बनाम भारत संघ मामले में धारा 377 को रद्द कर दिया, जिससे यह एलजीबीटीक्यू समुदाय के इतिहास में सबसे महत्त्वपूर्ण दिनों में से एक बन गया। फैसले में कहा गया कि दो लोगों के बीच सहमति से की गई समलैंगिक गतिविधियों को अब अपराध नहीं माना जाएगा।

पृष्ठभूमि: 27 अप्रैल 2016 को, पांच व्यक्तियों ने धारा 377 की संवैधानिकता को चुनौती देते हुए सुप्रीम कोर्ट में एक रिट याचिका दायर की। उन्होंने तर्क दिया कि इस याचिका में उठाए गए मुद्दे 2013 कौशल बनाम एनएजेड मामले से अलग थे, जिसमें अदालत ने धारा 377 की संवैधानिक वैधता को बरकरार रखा। यह पहला उदाहरण था जहाँ सभी पांच याचिकाकर्ताओं ने दावा किया कि कानून ने सीधे तौर पर उनके मौलिक अधिकारों का उल्लंघन किया है और परिणामस्वरूप, उन सभी को इससे सीधे तौर पर नुकसान हुआ है। 29 जून 2016 को याचिका जस्टिस एस.ए. बोबडे और ए.के. के समक्ष प्रस्तुत की गई। भूषण। इस मामले की सुनवाई 8 जनवरी, 2018 को मुख्य न्यायाधीश की पीठ द्वारा की जानी थी और उस दिन, पीठ ने मामले की सुनवाई के लिए संवैधानिक पीठ को नामित करने का आदेश जारी किया।

फैसला: 6 सितंबर, 2018 को मुख्य न्यायाधीश दीपक मिश्रा के नेतृत्व में पांच-न्यायाधीशों के पैनल ने एक सर्वसम्मत निर्णय दिया जिसने भारतीय दंड संहिता की धारा 377 को अमान्य कर दिया। न्यायालय ने कहा कि सहमति देने वाले दो वयस्कों के समानता के अधिकार का उल्लंघन हुआ जब उनके बीच यौन कृत्यों को अवैध बना दिया गया। न्यायमूर्ति दीपक मिश्रा का कहना है कि अपना जीवन साथी चुनने का अधिकार हर उस व्यक्ति का है जो वयस्कता तक पहुँच गया है और स्वतंत्र विचार करने में सक्षम है। अनुच्छेद 21 के मापदंडों के भीतर, एक व्यक्ति को मिलन का अधिकार है, जिसमें विवाह के अलावा शारीरिक, मानसिक, यौन और भावनात्मक-सभी रूपों में साथ रहना शामिल है।

भारत में, समलैंगिक विवाह

भले ही हाल के वर्षों में भारत में एलजीबीटी अधिकारों में सुधार हुआ है, भारतीय एलजीबीटी लोग 2018 के फैसले के पारित होने के लगभग तीन साल बाद भी अपने अधिकारों को मान्यता देने के लिए संघर्ष कर रहे हैं। भले ही राष्ट्र ने समलैंगिकों के खिलाफ भेदभाव को रोकने के लिए संविधान के अनुच्छेद 15 की व्याख्या की, लेकिन समलैंगिक विवाह सहित कई अन्य कानूनी प्रावधानों को लागू नहीं किया गया है। भारतीय संविधान एक साथ रहने वाले समलैंगिक विवाहित जोड़ों के विवाह को भी स्वीकार नहीं करता है; इसलिए, वे अधिकारों से वंचित हैं। समलैंगिक विवाह को लेकर सामाजिक, राजनीतिक और धार्मिक समर्थन के साथ-साथ विरोध भी खूब हो रहा है। कुछ न्यायक्षेत्र समान-लिंग वाले जोड़ों को नियमों के माध्यम से कानूनी रूप से विवाह करने की अनुमति देते हैं, जबकि अन्य न्यायक्षेत्रों में ऐसे कानून हैं जो समलैंगिक सम्बंधों को दंडित करते हैं। भारत में, जोड़ों को केवल प्रतिबंधित अधिकार दिए जाते हैं और उनके विवाह को कानूनी रूप से मान्यता नहीं दी जाती है।

किसी व्यक्ति का यौन रुझान उसके व्यक्तित्व का एक महत्त्वपूर्ण पहलू है और किसी को भी उसकी यौन प्राथमिकताओं के कारण हिंसा या भेदभाव का शिकार नहीं होना चाहिए। भारत में, समलैंगिकता को अभी भी नापसंद किया जाता है, खासकर ग्रामीण इलाकों में जहाँ आबादी का एक बड़ा हिस्सा समलैंगिकता से ग्रस्त है और इसे अपराध मानता है। अपने गाँव में दोस्तों और परिवार की धमकियों के बाद, 2011 में शादी करने वाली दो महिलाओं को हरियाणा कोर्ट ने कानूनी मान्यता दे दी।

उत्तराखंड उच्च न्यायालय ने 12 जून, 2020 को स्वीकार किया कि यद्यपि समान-लिंग सम्बंधों के विचार को कानून द्वारा मान्यता नहीं दी गई है, लेकिन लिव-इन रिलेशनशिप में रहने वाले जोड़े इसके द्वारा संरक्षित हैं। जुलाई 2018 में शादी करने के बाद साथ रह रहे एक समलैंगिक जोड़े ने जनवरी 2020 में केरल में एक याचिका दायर की। उन्हें अपने साथ भेदभाव महसूस हुआ, क्योंकि अन्य जोड़ों के विपरीत, उनके कानूनी अधिकारों को स्वीकार नहीं किया गया था। उन्होंने यह भी कहा कि समाज उन्हें स्वीकार नहीं कर रहा है।

सारांश

सबसे पहले और सबसे महत्त्वपूर्ण बात यह है कि इस विचार को त्यागने का समय आ गया है कि समलैंगिकता एक "अपराध" या "मानसिक बीमारी" है। ज़बरदस्त भेदभाव के अलावा, ऐसा कोई कारण नहीं है कि दो विषमलैंगिक लोगों को एक नागरिक समारोह में शादी करने में सक्षम नहीं होना चाहिए और विवाहित विषमलैंगिक जोड़ों के समान सुरक्षा और अधिकार प्राप्त नहीं होने चाहिए। क्या हम ऐसे समय और संस्कृति में नहीं रहते हैं जो किसी व्यक्ति की अपना जीवन साथी चुनने की स्वतंत्रता को महत्त्व देता है? तो फिर दो पुरुषों या महिलाओं के बीच, जो एक साथ रहना चाहते हैं, इतना निरंतर संघर्ष क्यों है? जब दो लोग, लिंग की परवाह किए बिना, विवाह के माध्यम से अपने प्यार और प्रतिबद्धता का प्रदर्शन करते हैं, तो यह विवाह के सिद्धांतों को कैसे कमजोर करता है?